বিশ্বজুড়ে, বিশেষ করে খ্রিস্টান ধর্মাবলম্বীদের মধ্যে, প্রার্থনা ও আধ্যাত্মিকতার এক গভীর রূপান্তর দেখা যায়। ক্যাথলিক চার্চের অনুসারীরা তাদের বিশ্বাসের গভীরতা অনুভব করতে একটি বিশেষ উপাসনা পদ্ধতির দিকে ঝুঁকছেন, যা “অনবরত আরাধনা” নামে পরিচিত।
এটি এমন একটি চর্চা যেখানে বিশ্বাসীরা নিয়মিতভাবে পবিত্রতম উপাদানের (ব্লেসড স্যাক্রামেন্ট) সামনে প্রার্থনা করেন।
ফ্লোরিডার হাইলিয়ার সেন্ট বেনেডিক্ট ক্যাথলিক চার্চে, লুসিয়া আর্গুইলো এবং তাঁর স্বামী প্রতি সপ্তাহে ভোর ২টা থেকে ৩টা পর্যন্ত এই আরাধনায় অংশ নেন। লুসিয়া বলেন, “শরীরের ঘড়িও এর সঙ্গে অভ্যস্ত হয়ে যায়।
মনে হয় প্রভু আপনাকে আলিঙ্গন করছেন, এবং সবকিছু বদলে যায়।” তিনি আরও জানান যে, এই আরাধনা তাঁকে প্রভুর সান্নিধ্যে নিয়ে যায়।
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং অন্যান্য দেশে, ক্যাথলিক সম্প্রদায়ের মধ্যে এই ধরনের আরাধনার প্রবণতা বাড়ছে। অনেক গির্জায় দিনরাত ২৪ ঘণ্টা ধরে এই আরাধনা চলে, যেখানে বিশ্বাসীরা পালা করে পবিত্রতম উপাদানের সামনে সময় কাটান।
সম্প্রতি ভ্যাটিকান এই চর্চা উপলক্ষ্যে একটি বিশেষ অনুষ্ঠানের আয়োজন করে, যার নাম ছিল “প্রভুর জন্য ২৪ ঘণ্টা”।
এই সময়ে সারা বিশ্বের গির্জাগুলোতে একটানা আরাধনা অনুষ্ঠিত হয়।
সেন্ট বেনেডিক্টের অনেক ভক্তের কাছে, এই আরাধনা এখন নিয়মিত প্রার্থনার মতোই গুরুত্বপূর্ণ। আলফ্রেডো জ্যানসন নামের একজন বলেন, “যদি আপনি প্রভুর সঙ্গে বন্ধুত্বের সম্পর্ক গড়ে তোলার জন্য প্রতিদিন ১৫ মিনিট সময় না দেন, তবে তাঁর সঙ্গে অনন্তকাল কিভাবে কাটাবেন?”
তিনি প্রতিদিন কাজের আগে, সকাল ৬টা থেকে ৭টা পর্যন্ত গির্জার ছোট উপাসনালয়ে যান। সেখানে তিনি একটি সূর্যমুখী আকারের মোনস্ট্যান্সে (যে পাত্রে পবিত্র রুটি রাখা হয়) সজ্জিত একটি বিশেষ পবিত্র রুটির দিকে তাকিয়ে প্রার্থনা করেন।
জ্যানসন এই উপাসনালয়টিকে “অলৌকিক ঘটনার কারখানা” হিসেবে বর্ণনা করেন। তাঁর মতে, এখানে প্রার্থনা করার ফলে তাঁর ভাই নিকারাগুয়ায় গুরুতর কোভিড-১৯ থেকে সুস্থ হয়ে উঠেছিলেন।
সেন্ট বেনেডিক্ট চার্চে জ্যানসনের মতো প্রায় ৪০০ জন আরাধক রয়েছেন, যাঁরা সপ্তাহে অন্তত এক ঘণ্টা সময় দেন এবং অন্যদের অনুপস্থিতিতে দায়িত্ব পালন করেন।
তাঁদের এই নিষ্ঠার কারণে, উপাসনালয়টি সকলের জন্য খোলা থাকে, এমনকি স্কুল, কর্মক্ষেত্র বা উপাসনার আগে বা পরেও এখানে আসা সম্ভব হয়।
ফাদার ইয়োনাতান লোনডোনো বলেন, এই উপাসনালয় অনেকের জন্য “একটি মরূদ্যান”, যেখানে আনন্দ বা দুঃখের অশ্রু অবাধে ঝরে পড়ে।
তিনি প্রায়শই তাঁর অনুসারীদের মনে করিয়ে দেন যে, প্রার্থনা কোনো ব্যক্তিগত প্রচেষ্টা নয়, বরং এটি একটি সম্মিলিত বিষয়।
তিনি আরও বলেন, “এই উপাসনালয়ের মূল উদ্দেশ্য হল, যাতে মানুষ মিলিত হতে পারে।”
ঐতিহাসিকভাবে দেখলে, এই আরাধনার ধারণা অনেক পুরোনো। ইতালির মিলানে ১৬ শতকে প্লেগ রোগের সময়, সেন্ট চার্লস বোরোমিওর মতো ব্যক্তিরা জনসাধারণের জন্য বাইরের বেদিতে পবিত্র রুটি স্থাপন করেছিলেন, যাতে মানুষ সান্ত্বনা পেতে পারে।
এই আরাধনার চর্চা মধ্যযুগে আরও বিস্তার লাভ করে, যখন চার্চ “কর্পাস ক্রিস্টি” বা “খ্রিস্টের দেহ” উৎসবের সূচনা করে।
আরাধনার এই পদ্ধতি, বিশেষ করে তরুণ প্রজন্মের কাছে, এখন অত্যন্ত জনপ্রিয়তা লাভ করছে। নটরডেম বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক টিমোথি ও’ম্যালি বলেছেন, “তাঁরা উদ্বেগে ভোগেন, কিন্তু এখানে তাঁদের জন্য এমন একটি বিষয় রয়েছে, যার ওপর তাঁরা মনোযোগ দিতে পারেন।
এটি তাঁদের নীরবতায়, প্রযুক্তিবিহীন পরিবেশে ঈশ্বরের সান্নিধ্য অনুভব করতে সাহায্য করে।”
মায়ামি এলাকার ফাদার অ্যালেহান্দ্রো রদ্রিগেজ আর্তোলা মনে করেন, এই আরাধনা প্রার্থনা থেকে আলাদা।
তিনি বলেন, “প্রার্থনায় অনেক কার্যকলাপ থাকে, সেখানে অন্য পরিবারগুলো থাকে, একটি সামাজিক উপাদান থাকে। লোকেরা এই শান্ত ও ব্যক্তিগত পরিবেশে ঈশ্বরের সঙ্গে কথা বলার সুযোগ পায়।”
সবশেষে, এই আরাধনা মানুষকে গভীর শান্তি ও আধ্যাত্মিকতার সন্ধান দেয়, যা বর্তমান বিশ্বে খুবই প্রয়োজনীয়।
এটি শুধু একটি ধর্মীয় আচার নয়, বরং বিশ্বাস, সম্প্রদায় এবং একতা গড়ে তোলার একটি মাধ্যম।
তথ্য সূত্র: অ্যাসোসিয়েটেড প্রেস
