পেনসিলভেনিয়ার কবরস্থান থেকে আদিবাসী শিশুদের কঙ্কাল ও গল্প ফিরিয়ে আনা হচ্ছে

আদিবাসী আমেরিকান শিক্ষার্থীদের কঙ্কাল এবং তাদের গল্পগুলো অবশেষে পুনরুদ্ধার করা হচ্ছে পেনসিলভানিয়ার একটি কবরস্থান থেকে।

যুক্তরাষ্ট্রের আদিবাসী সম্প্রদায়ের শিশুদের সংস্কৃতি নির্মূল করার উদ্দেশ্যে, তাদের পরিচয় মুছে ফেলার এক দীর্ঘ প্রক্রিয়ার অংশ হিসেবে, কার্লাইল ইন্ডিয়ান ইন্ডাস্ট্রিয়াল স্কুলে পাঠানো হয়েছিল অনেক শিশুকে। ১৮৭৯ সালের অক্টোবরে, মাটাভিটো হর্স এবং লিয়া রোড ট্রাভেলার নামের দুই শিশুকে সেখানে নেওয়া হয়।

তাদের আদিবাসী পরিচয় মুছে ফেলার সরকারী এই অভিযানে পরবর্তীতে আরও অনেক শিশুর আগমন ঘটেছিল। কয়েক বছর পরেই, শিয়া জাতির বালক মাটাভিটো এবং অ্যারাপাহো জাতির বালিকা লিয়ার মৃত্যু হয়।

আদিবাসী উপজাতিদের অবিরাম প্রচেষ্টার ফলস্বরূপ, তাদের সন্তানদের দেহাবশেষ অবশেষে নিজ ভূমিতে ফিরিয়ে আনা হয়েছে। গত মাসে, ওকলাহোমার শিয়া এবং অ্যারাপাহো উপজাতি, পেনসিলভানিয়ার একটি কবরস্থান থেকে তাদের সম্প্রদায়ের ১৬ জন শিশুর দেহাবশেষ উদ্ধার করে, ওকলাহোমার কনচো শহরের উপজাতীয় কবরস্থানে পুনরায় সমাধিস্থ করে।

এছাড়া, সেমিনোল জাতির ওয়ালেস পেরিম্যানকে ওকলাহোমার ওয়েওকাতে ফিরিয়ে নেওয়া হয়। শেয়া ও অ্যারাপাহো উপজাতি সরকারের পক্ষ থেকে জানানো হয়, সমাধিস্থ করার এই অনুষ্ঠান “ঐতিহাসিক বোর্ডিং স্কুল যুগে ক্ষতিগ্রস্ত পরিবার এবং উপজাতিদের জন্য ন্যায়বিচার ও আরোগ্য লাভের একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ।

সেমিনোল কমিউনিকেশন ডিরেক্টর মার্ক উইলিয়ামস জানান, পেরিম্যানের পরিবার কোনো প্রকার বিবৃতি দিতে রাজি নয়। ইতিহাসের পাতা থেকে অনেক কিছুই হারিয়ে গেছে, তবে ন্যাশনাল আর্কাইভসের নথি এবং ডিকিনসন কলেজের একটি দলের সংগৃহীত তথ্যের মাধ্যমে কার্লাইল স্কুলের কিছু চিত্র পাওয়া যায়।

যেখানে ১০০টিরও বেশি উপজাতি থেকে আসা ৭,৮০০ জন শিক্ষার্থীকে পাঠানো হয়েছিল। শ্বেতাঙ্গ বসতি স্থাপনকারীদের জন্য যখন মার্কিন সরকার ভূমি অধিগ্রহণ করছিল, তখন এই শিশুদের সেখানে পাঠানো হয়।

এই ১৭ জনের মধ্যে এমন কিছু শিশু ছিল যারা আগুন জ্বালাতো, শূকর পালন করত এবং কাপড় তৈরি করা শিখত। তাদের মধ্যে কেউ কেউ খ্রিস্টান ধর্মে দীক্ষিত হয়েছিল। স্কুলের জুতার দোকানে একজন চার দিনে ৬৬ সেন্ট রোজগার করেছিল।

আবার কেউ এক সপ্তাহে তিন জোড়া প্যান্ট তৈরি করে প্রশংসা কুড়িয়েছিল – যখন সে ইট তৈরি করেনি। স্কুলের নথিতে তাদের মৃত্যুর কারণ হিসেবে যক্ষ্মা, মেরুরজ্জুর প্রদাহ এবং টাইফয়েডের কথা উল্লেখ করা হয়েছে।

পেরিম্যানের মৃত্যু হয় পেটের অস্ত্রোপচারের পর। নথিগুলোতে প্রায়ই নাম এবং বয়সের ক্ষেত্রে ভুল পাওয়া যায়, অথবা তাদের পরিবারের সম্পর্কে প্রয়োজনীয় তথ্যও পাওয়া যায় না। ঐতিহাসিক প্রেসটন ম্যাকব্রাইড, যিনি বোর্ডিং স্কুলের মৃত্যুর রেকর্ড পরীক্ষা করেছেন, তিনি জানান, “কখনও কখনও একটি শিশুর অস্তিত্বের একমাত্র প্রমাণ পাওয়া যায় দ্রুত লেখা একটি কাগজের টুকরোতে।

কার্লাইলে পৌঁছানোর পর তাদের লম্বা চুল কেটে দেওয়া হতো। তাদের সামরিক ধাঁচের পোশাক পরানো হতো এবং প্রায়ই তাদের স্বজনদের থেকে দূরে রাখা হতো। সেখানে তাদের ইংরেজি বলতে বাধ্য করা হতো।

পড়া, লেখা, গণিত, বিজ্ঞান এবং অন্যান্য বিষয়ের পাঠদানের পাশাপাশি, তাদের খামার ও বাড়িতে “আউটিং”-এর জন্য পাঠানো হতো। এই ১৭ জনের মধ্যে কয়েকজন উপজাতীয় নেতাদের ঘনিষ্ঠ আত্মীয় ছিলেন।

হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের ইতিহাসবিদ ফিলিপ ডেলোরিয়ার মতে, এর মাধ্যমে সরকার আদিবাসী জনগনকে নিয়ন্ত্রণ করতে চেয়েছিল। ডেলোরিয়া বলেন, “এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, কারো সন্তানদের হাতে রাখলে তাদের উপর একটা নির্দিষ্ট প্রভাব সৃষ্টি করা যায়।

শেয়া এবং অ্যারাপাহো জাতির মানুষেরা যখন কার্লাইলে ক্লাস শুরু করে, তখন তারা তাদের অস্তিত্বের জন্য দশকের পর দশক ধরে যুদ্ধ করে দুর্বল হয়ে গিয়েছিল। তাদের কিছু শিশু ১৮৬৪ সালের স্যান্ড ক্রিক গণহত্যা এবং ১৮৬৮ সালের ওয়াশিটা নদীর তীরে ব্ল্যাক কেটলের শিবিরে হামলার শিকার হওয়া স্বজনদের হারিয়েছিল।

ডেলোরিয়া বলেন, “প্রত্যেক উপজাতির অভিজ্ঞতা সামান্য ভিন্ন, তবে সামগ্রিকভাবে, বিশেষ করে ১৮৬০-এর দশকে পশ্চিমাঞ্চলে, সবসময়ই সহিংসতা ছিল।” মাটাভিটো এবং লিয়ার যাত্রা সম্পর্কে ফেডারেল ইন্ডিয়ান এজেন্ট চার্লস ক্যাম্পবেল লিখেছিলেন যে, তিনি “সবচেয়ে প্রতিশ্রুতিশীল” শিশুদের গ্রহণ করার জন্য যত্ন নিয়েছিলেন।

তিনি আরও উল্লেখ করেন যে মাটাভিটোর বাবা, যিনি খ্যাত শেয়া নেতা ব্ল্যাক কেটলের ভাই ছিলেন, “আমাকে তার ছেলেকে গ্রহণ করতে বাধ্য করেছিলেন।” মাটাভিটো কার্লাইলের প্রথম টাইফয়েড জ্বরের শিকার হয়।

লিয়ার মৃত্যুর কারণ এখনো অজানা। এছাড়াও, এলসি ডেভিসকে ফিরিয়ে আনা হয়, যার বাবা ছিলেন শেয়া চিফ বুল বিয়ার, যিনি যোদ্ধা সম্প্রদায়ের নেতা ছিলেন এবং ১৮৬৭ সালের মেডিসিন লজ চুক্তিতে স্বাক্ষর করেছিলেন।

এলসি ডেভিসকে তার পরিবার “ভাহ-স্টাহ” নামে ডাকত। তার প্র-ভাতিজি, শেয়া নাগরিক এবং আদিবাসী অধিকার কর্মী সুজান শোন হারজোর মতে, স্কুলে ভর্তি হওয়ার সময় এলসির বয়স ছিল ১৩ বছর। ভাহ-স্টাহর পরিবার তাকে একজন দয়ালু এবং প্রতিশ্রুতিশীল শিল্পী হিসেবে স্মরণ করে।

১৮৯৩ সালের জুলাই মাসে, ১৮ বছর বয়সে যক্ষ্মায় আক্রান্ত হয়ে তিনি মারা যান। তখন তার একটি এচিং শিকাগো ওয়ার্ল্ডস ফেয়ারে প্রদর্শিত হয়েছিল। অন্যান্য অনেকের মতো, তার সমাধির শিলাতেও মৃত্যুর সাল ভুল লেখা ছিল।

হারজো বলেন, “তাদের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া হয়েছিল কিনা, তা স্পষ্ট নয়। সম্ভবত সামান্য আনুষ্ঠানিকতার সঙ্গেই তাকে কবর দেওয়া হয়েছিল। বিষয়টি খুবই দুঃখজনক ছিল।” উইলিয়াম স্যামার্স নামের এক শিক্ষার্থীর ভাইয়ের লেখা শোকসংগীত অনুযায়ী, ১৮৮৮ সালের মে মাসে মেনিনজাইটিসে আক্রান্ত হয়ে ১৯ বছর বয়সে তার মৃত্যু হয়।

সেখানে বলা হয়েছিল, “আমাদের স্কুল জীবনের এই গৌরবময় দিনগুলোতে” তার মৃত্যু হয়েছে। তবে নথিতে আরও দেখা যায়, স্যামার্স একবার পালিয়ে ৭০ মাইল দূরে গিয়েছিলেন এবং পরে তাকে গ্রেফতার করে ফেরত আনা হয়। যুক্তরাষ্ট্র ও কানাডার বোর্ডিং এবং আবাসিক স্কুলগুলোতে শিশুদের উপর যৌন, শারীরিক ও মানসিক নির্যাতনের অনেক খবর পাওয়া গেছে।

নিঃসন্দেহে আরও অনেক ঘটনা রয়েছে যা হয়তো প্রকাশ করা হয়নি, অথবা এড়িয়ে যাওয়া হয়েছে। ১৯১৩ সালে, কার্লাইলের ২৭৬ জন শিক্ষার্থী অভ্যন্তরীণ বিভাগে কর্তৃপক্ষের কাছে আবেদন করে, যেখানে সামান্য ভুলের জন্য কঠোর শাস্তিসহ স্কুলের পরিবেশের উন্নতির জন্য অনুরোধ করা হয়েছিল।

২০২৪ সালের একটি অভ্যন্তরীণ বিভাগের সমীক্ষায় দেখা গেছে, ফেডারেল অর্থায়নে পরিচালিত ৪০০টি স্কুলে অন্তত ৯৭৩ জন আদিবাসী আমেরিকান শিশুর মৃত্যু হয়েছে। ম্যাকব্রাইডের মতে, প্রকৃত সংখ্যা সম্ভবত আরও অনেক বেশি। প্রেসিডেন্ট জো বাইডেন গত বছর তাদের প্রতি দুঃখ প্রকাশ করেছেন, যার পেছনে এই বেদনাদায়ক অভিজ্ঞতাগুলো প্রভাব ফেলেছিল।

পেনসিলভেনিয়ার এই স্কুলের ঐতিহ্য এখনো জটিল, এমনটা মনে করেন ডিকিনসন কলেজের সেন্টার ফর দ্য ফিউচারস অফ নেটিভ পিপলস-এর পরিচালক আমান্ডা চেরোমিয়াহ। তিনি বলেন, “এখানে বিভিন্ন ধরনের অভিজ্ঞতা ছিল, কিছু ভালো এবং কিছু খারাপ – এবং এর মাঝামাঝি আরও অনেক কিছু।” তার পরিবারের ছয়জন সদস্য কার্লাইলে পড়াশোনা করেছেন।

চেরোমিয়াহ জানান, অক্টোবরের শুরুতে ১৬ জন শিয়া ও অ্যারাপাহো শিশুর জন্য অনুষ্ঠিত অনুষ্ঠানে কয়েকশ লোক অংশ নিয়েছিল। তিনি এটিকে “অন্যান্য মানুষের সঙ্গে ভাগ করে নেওয়া সবচেয়ে স্মরণীয় মুহূর্তগুলির মধ্যে একটি” হিসেবে উল্লেখ করেন।

কিছু উপজাতি তাদের শিশুদের কবর উন্মোচন করতে আগ্রহী নয়। অপর্যাপ্ত তথ্যের কারণে অন্যদের হয়তো কখনোই ফিরিয়ে আনা যাবে না। গত বছর, উইচিটা জাতির ১৫ বছর বয়সী এক বালকের সমাধিতে অন্য কারো দেহাবশেষ পাওয়া গেছে। একইভাবে, ২০১২ সালে সাউথ ক্যারোলাইনার ক্যাটাবা ইন্ডিয়ান নেশন থেকে ১৩ বা ১৪ বছর বয়সী এক বালকের পরিবর্তে, একজন কিশোরীর দেহাবশেষ পাওয়া গিয়েছিল।

তাদের দেহাবশেষ পুনরায় কবর দেওয়া হয়, এবং কবরগুলো চিহ্নিত করা হয়নি। শেয়া এবং অ্যারাপাহো উপজাতির প্রকল্প সমন্বয়কারী নোরিন স্টার, যিনি তাদের প্রত্যাবাসনের নেতৃত্ব দিয়েছেন, বলেছেন, দুটি শিশুর দেহাবশেষ তাদের সমাধির পাথরের সঙ্গে না মেলা “একটি ফেডারেল নৃশংসতা” ছিল এবং তাদের পুনরায় কবর দিতে হয়েছে।

তিনি তাদের শনাক্ত করার জন্য ফরেনসিক বিশেষজ্ঞদের সঙ্গে কাজ করছেন। স্টার বলেন, “এটা একটা দীর্ঘ যাত্রা হতে চলেছে।” ২০১৭ সালে কার্লাইলে প্রত্যাবাসন শুরু হওয়ার পর, ৫৮ জন শিক্ষার্থীর দেহাবশেষ ফিরিয়ে আনা হয়েছে, যেখানে আদিবাসী আমেরিকান বা আলাস্কা নেটিভ নামের ১১৮টি কবর এখনো রয়েছে।

প্রায় ২০টির বেশি কবরে এখনো পরিচয়হীন আদিবাসী শিশুদের দেহাবশেষ রয়েছে। এই কবরগুলো খোঁড়া এবং তাদের শনাক্ত করা অত্যন্ত কঠিন ও ব্যয়বহুল।

ন্যাশনাল নেটিভ আমেরিকান বোর্ডিং স্কুল হিলিং কোয়ালিশনের স্যামুয়েল টরেস বলেছেন, ফেডারেল সরকার এবং এই কাজের সঙ্গে জড়িত খ্রিস্টান গির্জারগুলোর আরও বোর্ডিং স্কুলের সমাধিস্থলে এই কাজ চালিয়ে যাওয়ার নৈতিক বাধ্যবাধকতা রয়েছে। টরেস, যিনি মেক্সিকা/নাহুয়া সম্প্রদায়ের লোক, তিনি বলেন, “যেসব উপজাতি তাদের শিশুদের শনাক্ত করতে এবং তাদের বাড়ি ফিরিয়ে আনতে আগ্রহী, তাদের জন্য সংশ্লিষ্ট সংস্থাগুলোকে এগিয়ে এসে এই উদ্যোগগুলোতে অর্থায়ন করার সুযোগ রয়েছে।

প্রত্যাবাসনের অনুমোদন পেতে, মার্কিন সেনা কর্তৃপক্ষের কাছে সবচেয়ে কাছের জীবিত আত্মীয়ের একটি নোটারাইজড হলফনামা প্রয়োজন, তবে এই বিষয়ে পরিবার এবং উপজাতিদের সিদ্ধান্তকে তারা গুরুত্ব দেয়। স্টার বলেন, যে ক্ষেত্রে শিয়া ও অ্যারাপাহো উপজাতি বংশধরদের খুঁজে বের করতে পারেনি, সেখানে উপজাতীয় গভর্নরের কার্যালয় শিশুদের ফিরিয়ে আনার কাজটি সম্পন্ন করেছে।

১৯৯০ সালের নেটিভ আমেরিকান গ্রেভস প্রোটেকশন অ্যান্ড রিপ্যাট্রিয়েশন অ্যাক্ট (NAGPRA)-এর অধীনে উপজাতিরা তাদের পূর্বপুরুষদের ফিরিয়ে আনতে চাইছে। তবে এর জবাবে, ইউএস আর্মি একটি নীতি গ্রহণ করেছে যে, উপজাতিদের কাছে কবরস্থানের মৃতদেহ হস্তান্তর করতে তারা বাধ্য নয়।

নেব্রাস্কার উইনেবাগো উপজাতির প্রাক্তন দুই শিক্ষার্থীকে ফিরিয়ে দেওয়ার জন্য করা একটি মামলার রায় এখনো আপিল বিভাগে বিচারাধীন। সেপ্টেম্বরে, প্রত্যাবাসন প্রক্রিয়া চলাকালীন মৌখিক যুক্তিতর্কের সময়, ফেডারেল আপিল বিচারকরা মার্কিন সেনাবাহিনীকে তার অবস্থান সম্পর্কে ব্যাখ্যা করার জন্য চাপ দেন।

৪র্থ ইউএস সার্কিট কোর্ট অফ আপিল-এর বিচারক পামেলা হ্যারিস বলেন, “এগুলো ছিল সম্মতি ছাড়াই করা কবর। সেখানে কোনো আদিবাসী আমেরিকানদের কবর ছিল না। এই শিশুদের অপহরণ করা হয়েছিল, সরকারের হাতে তাদের মৃত্যুর পর একটি কবরে ফেলে দেওয়া হয়েছিল, এবং তারপর কবরগুলোকে সংস্কার করার জন্য সরিয়ে ফেলা হয়েছে।

আপনারা কি মনে করেন কংগ্রেসের মূল উদ্দেশ্য এটাই ছিল?” তথ্য সূত্র: এসোসিয়েটেড প্রেস

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *